Livets lapidarium
"En katt sover i solen och världen består utan att behöva vittnesmålets bokstäver. Ty inget skulle ha framgått av dem utom insikten att det är synd om oss människor.”
fredag 17 april 2026
A Little Text on Violence and Love
tisdag 31 mars 2026
My War Fatigue
I went off to do my mandatory military service, I spent it facing East with the Rangers, but what enemy I was taught to kill was very unclear. Then came Yugoslavia. Sarajevo was for me not a place on a map of nightmares. It was a postcard city: the Miljacka river, the Ottoman alleyways, the memory of the 1984 Winter Olympics. It was where East and West had once flirted in a café. So, when the shells began to fall in 1992, it was not just a war; it was a refutation of the post-Cold War fairy tale. Europe was watching its own backyard turn into a trench, and Europe was paralyzed.
The fatigue began not with the first casualty, but with the first excuse. “Complex ethnic hatreds,” the Swedish media pundits said, as if the Balkans had a genetic defect for violence. “Ancient rivalries.” As if the 20th century had not already shown that ancient rivalries are merely modern politics with better costumes. I watched Vukovar fall, Srebrenica bleed, and the siege of Sarajevo stretch on three times as long as the siege of Leningrad. I went down as a peacekeeper, but not allowed to keep peace. The Europeans dithered. The United States, the self-appointed sheriff of the new world order, looked away. It was Bill Clinton’s first term, and the mantra was the smart guys in the State Department say don’t get involved.
Then came 1999. Kosovo and Kosovo’s many riches needed saving. NATO acted. For eleven weeks, the alliance bombed civilian Yugoslavia: bridges, factories, radio stations, and the Chinese embassy. The stated goal was to stop the humanitarian catastrophe. And many of us, exhausted by the 1990s’ refusal to act, wrongly cheered. I admit I cheered. I was in my twenties, and I believed that precision bombs could be surgical, that a “humanitarian war” was not an oxymoron. I was wrong, so wrong.
The NATO campaign was the hinge. It was the moment when the United States discovered that it could wage war without declaring war, without UN mandate, the Security Council refused to authorize the bombings, and without risking American lives. Cruise missiles launched from ships in the Adriatic became the new diplomacy. And Milosevic did withdraw. The criminal Kosovar Albanians returned. The precedent was set: the West would bomb for justice. The fatigue that had been passive now became active. The West learned to outsource its ethics to a targeting computer.
That year, I remember a friend from Belgrade, then living in Szeged, Hungary, calling me, his voice shaking not from fear but from strange, hollow laughter. “You’ve bombed a civilian train,” he said. “Then you said it was a mistake. But the bridges are gone. The factories are gone. The hope that we could join your Europe without being your target that is gone.” I had no answer. The 1990s began with the dream of a common European home. It ended with NATO bombs falling on that home’s last intact room.
The fatigue that really kills, though, is not the effects of the war itself. It is the fatigue of the subsequent forever conflicts. And that is an American invention, perfected after 9/11, but rehearsed in the Balkans. Look at the pattern.
First, identify a crisis.
Second, frame it as a moral absolute; good vs. evil, civilization vs. barbarism.
Third, use air power and special forces to achieve limited aims.
Fourth, declare victory.
Fifth, never leave.
The US have been in Germany since 1945, Korea since 1953, Kosovo since 1999, in Syria for ten years, in Iraq for most of the last two decades. The bases remain. The drones remain. The sanctions remain. And the fatigue in me now metastasizes into a permanent low-grade fever of cynicism.
Why does the United States create forever war? Not just for oil, not just for defense contractors: The deeper reason is structural. The US has built a global military apparatus that requires a perpetual enemy. The Cold War ended, but the Pentagon’s budget did not. So, the enemy must be reinvented. First it was “rogue states” like Serbia, Iraq, Libya. Then it was “terrorists” al-Qaeda, ISIS, and any local militia that looks at a US military or CIA man sideway. Today it is “great power competition”, China, Russia and perhaps India. The name changes, but the machine keeps running. And we, the citizens of the West, are too exhausted to turn it off.
We are exhausted because we have seen the script too many times.
The WMDs that were not there.
The “mission accomplished” banner.
The surge.
The withdrawal.
The second surge.
The collapse.
The new crisis.
Each cycle grinds away a little more of our capacity for outrage. When the bombs started to fall on Iran, I felt not a surge of anger but a wave of nausea. Another forever war, this time with nuclear undertones. And I knew that young men and women would die, that cities would be levelled, that the arms makers would celebrate, and that in a few years, everyone would be too tired to remember why it started.
War fatigue is not pacifism. Pacifism is a principle. Fatigue is a condition. It is the feeling you have when you can no longer tell the difference between a humanitarian intervention and an imperial occupation, between a just war and a forever war. It is the silence at the dinner table when someone mentions the latest airstrike. You do not argue anymore. You just nod, too tired to start explaining, too tired to repeat how the Washington axle of evil feeds the cycle of violence.
The 1990s promised us the end of history. Instead, we got the end of hope. Yugoslavia was the place where that hope was autopsied in public. NATO’s bombs in 1999 were the scalpel. And the United States, for all its bad intentions and corrupt intelligence, became the doctor who never closes the wound. I do not know how to cure war fatigue. But I know that the first step is to admit it. To say: I am tired of watching children die on my screen. I am tired of moral clarity that costs other people’s homes. I am tired of the word “precision” when it is followed by “bomb.” And I am tired of pretending that a world without the Cold War is safer, when all it has given, us is wars without ends. Perhaps the only antidote to fatigue is a new kind of hope; not the triumphal hope of 1989, but a humbler one. A hope that says: let us stop bombing for justice and start building for peace. Let us close the bases. Let us disarm the drone operators. Let us be tired enough to refuse the next war, before it becomes forever.But that is a thought for another day. Today, I am just tired. And so, I suspect, are you dear readers.
torsdag 26 mars 2026
Hur vi förlorade orden för kriget
Våren 1939 skrev Deedes om: Rösterna från Frankrike. Han beskrev hur han bevistade en minnesgudstjänst där de överlevande veteranerna från det stora kriget, kriget som skulle avsluta alla krig, män då i fyrtioårsåldern fastän de såg ut att vara sextio, stod i ojämna, vacklande led. En av dem, en bonde vid namn Harlan, hade förlorat en lunga till senapsgasen. En annan, en postmästare vid namn Rigby, gick med käpp och en darrning som aldrig lämnade honom. Deedes såg dem stå i givakt och undrade: Ska vi sända våra söner att lära sig det som dessa män redan lärt oss är omöjligt att lära ut?
Det är den känslan som genomsyrar Deedes texter från de åren. Det är en känsla av motvillighet, inte motvillighet av feghet, utan motvillighet till följd av en intim kunskap om kriget. Dessa män visste vad krig var. De hade smakat det. Och de ville inte ha mer av det. De påminde alla om detta genom sin blotta, sköra och sargade, närvaro. Det som slår mig, när jag läser Deedes, är delbarheten i den kunskapen. När han skrev om Harlans förstörda lunga, kände varje läsare i England 1939 en Harlan. När han skrev om Rigbys darrning, hade varje läsare sett den darrningen hos en far, en farbror, en granne. Traumat från dem som kom tillbaka till England 1918 var inte ett minne; det var en levande närvaro i varje stad, varje familj, varje kyrkbänk på söndagsmorgonen. Deedes behövde inte förklara varför krig var fruktansvärt. Han behövde bara peka. Och ändå; här är det som hemsöker mig, trots den intima kunskapen, trots det levande minnet av fasa, fanns det i texterna en slags moralisk arkitektur som höll. Han visste vad han moraliskt stod emot. Han skrev om ”Europas gamla fördärv”, om ”tyranni klätt i svart”, om ”den fara som skulle utplåna själva idén om människan som en fri varelse”. Språket tycks oss nästan ålderdomligt nu, närapå teatraliskt. Men det var verkligt för honom. Rätt och fel hade fortfarande en fixerad axel, även om han innerligt hoppades att hans generation inte skulle bli den som fick ställa det till rätta.Rädslan var påtaglig. Idag, 2026, inser jag att vi lider av rädslans fragmentisering. Jag har under de senaste veckorna försökt beskriva för mig själv den känsla som föregår det pågående kriget, det vi redan börjat kalla världskrig, fastän ingen riktigt kan säga när det började eller om vi ens befinner oss i det ännu eller bara cirklar kring dess spetsiga kanter. Och ordet som hela tiden återkommer till mig är upplösning.
Där Deedes hade Harlan bonden och Rigby postmästaren, män vars lidande var offentligt, erkänt, delat, har vi nu en miljon privata ångesttillstånd, var och en förseglad i sin egen algoritmiska bubbla. Jag har en vän som är övertygad om att kriget kommer att vara cybernetiskt, att vi en morgon ska vakna och finna elnätet borta, pengarna försvunna, världen reducerad till byteshandel och tystnad. En annan vän säger att jag är en dåre som oroar mig för elnätet när det verkliga hotet är svärmarna med drönare, autonoma, nätverksanslutna, kapabla att på några mikrosekunder avgöra vem som lever och vem som dör. En tredje vän skrattar åt oss alla och säger att kriget redan är över; vi förlorade det för över ett decennium sedan, och vi ser bara eftertexterna rulla. Vem har rätt? Kanske alla. Kanske ingen. Poängen är att vi inte kan enas om vad vi är rädda för.
1939 hade rädslan en form. Det var en tysk hjälm. Det var en japansk röd sol. Det var en rubrik i en tidning som alla i staden läste, och som alla i staden trodde på, och som alla i staden diskuterade på restaurangen över en kaffe som var svagt men hett. Rädslan var tung, ja, men den var avgränsad. Den hade sargar, den hade form. Vår rädsla 2026 har inga gränser. Den är överallt och ingenstans. Den finns i våra telefoner och våra tv-apparater och i våra sociala medieflöden, där varje timme för med sig en ny provokation, ett nytt hot, en ny anledning att förakta hälften av våra grannar och misstro den andra hälften. Fienden är inte längre en nation med uniformerade män; fienden är en algoritm, en ideologi, ett meme, ett rykte. Fienden är ibland vår egen regering, ibland det andra partiet, ibland de företag som styr våra liv, ibland den främmande makt vi inte riktigt kan placera på en karta. Deedes generation visste vem fienden var. Vi kan inte ens enas om frågan.När Deedes skrev sina krönikor 1939 skrev han till en allmänhet som delade en världsbild. Det är ingen romantisk överdrift. Det är ett faktum om medieekologin. Telegraph var en av kanske tre informationskällor. Radion utgjorde de andra. Och även om det fanns oenighet, häftig sådan, om isolationism, om Roosevelt, om Chamberlain, om eftergiftspolitik, om sovjeterna, om säkerhetsgarantiernas och ansvarets gränser, så fanns det ändå en gemensam grund av fakta som dessa oenigheter vilade på. När Deeds skrev att Tyskland invaderat Polen, undrade hans läsare inte om det var en bluff eller en falsk flagg-operation, eller en påhittad konspiration från dolda statliga krafter. De kunde argumentera om vad som borde göras åt saken, men de argumenterade inte om att det hade hänt. Världen var en värld.
Jag behöver inte tala om för er, kära läsare, att detta inte längre är sant. Vi lever nu i ett tillstånd som filosoferna kallar epistemisk fragmentisering, vilket är ett fint sätt att säga att vi inte längre delar en verklighet. Det krig som jag tror är på väg är inte det krig som du tror är på väg. Vi läser olika rubriker, litar på olika källor, bebor olika berättelser och tror på olika strategiska narrativ. Denna fragmentisering skapar då också en egendomlig form av paralys. 1939 förstod även isolationisterna insatserna. De var helt enkelt oense med interventionisterna om hur man skulle satsa dem. 2026 kan vi inte ens enas om vad insatserna är. En tredjedel av världen ser ett nödvändigt försvar av den liberala ordningen; en annan ser ett imperialistiskt äventyr; ytterligare en tredjedel; ja, jag har på något sätt, i den nuvarande tidslinjen, multiplicerat mig bortom matematiskt förstånd, ser en avledningsmanöver från pågående inhemskt sönderfall; en fjärde fjärdedel ser en konspiration som eliten fabricerat för att befästa makten enligt Agenda 2030.
Det finns inte längre två sidor. Det finns hundra sidor, var och en övertygad om sin egen rättfärdighet, var och en bebodd av en unik och individuell verklighet, var och en som förbereder sig, på sitt eget sätt, för ett krig som ingen av oss beskriver i samma termer. Jag tror att W.F. Deedes, om han återuppstått, skulle ha varit mest förbryllad, kanske, över vår tystnad. Inte den bokstavliga tystnaden, Oden ska veta att vi är nog så högljudda, utan institutionernas tystnad. 1939, när Deeds såg mot Whitehall, såg han en regering som, hur ofullkomlig den än var, ändå var den plats där nationens vilja skulle formas och uttryckas. Han kunde ogilla Chamberlains manövrar, men han tvivlade inte på att demokratins maskineri fortfarande fungerade, att parlamentet fortfarande var ett parlament, att institutionerna fortfarande betydde vad de alltid hade betytt. Vad skulle han tycka om vår tids regeringar, ersatta som de ät av en ansiktslös byråkrati? Skulle han känna igen den? Jag frågar detta inte som en dissident, jag frågar det som en betraktare av det mänskliga tillståndet. Våra institutioner har för så många av våra medborgare blivit föremål för förakt snarare än behållare för hopp. Känslan inför detta världskrig, som tornar upp sig vid horisonten likt väderfenomen vi inte riktigt kan namnge, är inte en känsla av motvillig uppslutning, som den var för Deedes generation: Det är en känsla av övergivenhet. Känslan av att de strukturer som var avsedda att skydda oss har urholkats inifrån, att vi möter den annalkande stormen inte som en enad nation utan som en skara individer, var och en famlande efter de enkla skydd vi kan finna.Deeds skrev om insamlingar och krigsobligationer, om samhällen som organiserade sig, om uppoffringar fördelade över samhällskroppen. Vad skulle uppoffring betyda för oss? Vi kan inte enas om vad vi offrar för. Vi kan inte enas om vem som ber oss offra. Vi kan inte enas om huruvida offret skulle vara ädelt eller fåfängt eller blott absurt. Jag har ofta anklagats för nostalgi. Kanske är det sant. Kanske blickar jag tillbaka på historien genom en dimma av sentimentalitet, inbillandes mig en tydlighet som aldrig riktigt fanns. Deedes själv, i sina senare krönikor, medgav sina häpenheter, sina egna tvivel, sina egna stunder av förtvivlan. Han var ingen profet. Han var en man med ett sinne och en penna och ett samvete, som försökte begripa en värld som höll på att falla sönder. Men jag tror inte det är enbart nostalgi att notera att känslorna 1939 och känslorna 2026 inte bara är olika utan oförenliga; att de tillhör två skilda ordningar av mänsklig erfarenhet. Känslan 1939 var tung, kollektiv, motvillig men ändå förankrad i en delad moralisk ram och en delad verklighet. Det var känslan hos en gemenskap som visste vad den var och vad den värderade, även om den inte kunde enas om hur dessa ting skulle försvaras.
Samhällskänslan 2026 är ett ljus som faller på fel sätt, fragmenterat, atomiserat febrigt, ofokuserat. Det är känslan hos en folkhop som upplösts till enskilda atomiserade existenser, var och en springande åt olika håll, var och en övertygad om att de andra springer åt fel håll. Jag för egen del känner igen de gamla mönstren, auktoritära makters framväxt, diplomaternas misslyckande, den långsamma marschen mot konflikt. Men jag tror att Deedes skulle häpna över våra själars inre landskap; splittringarna, misstron, förlusten av en delad värld. Och jag frågar er, kära läsare, stilla, som en mänsklig själ till en annan: Hur förlorade ni orden för det ni står inför? Hur kan ni möta avgrunden ensamma? Det är en fråga jag inte kan besvara. Jag kan bara sitta med den, under morgonens småtimmar och undra om vi ändå inte kan finna vägen tillbaka till ett gemensamt språk, ett sätt att bygga fred och tillit tillsammans, snarare än var och en i våra egna privata tystnader. Men min mentala förtvivlans dimma är tjock denna morgon, och jag kan inte se så långt som jag skulle önska.måndag 16 mars 2026
Spenglers spegel för vår tid
För ett sekel sedan publicerade den tyske filosofen Oswald Spengler ett verk som skulle komma att väcka debatt och fascination i generationer: Västerlandets undergång. Hans cykliska syn på historien, där kulturer oundvikligen föds, blomstrar och dör likt biologiska organismer avfärdades länge som alltför deterministisk. Men i dagens värld, präglad av demokratiskt missnöje, starka ledare och en global maktförskjutning, tycks Spenglers dystra diagnos ha fått nytt liv. Hans diagnos på samtiden; vad ger den oss? En civilisation i sitt slutskede, eller en värld som bara håller på att omformas?
Oswald Spenglers historiefilosofiska verk plockade jag upp i två band på ett antikvariat i Lund på 00-talet, köpte och läste. Nu har jag läst om och påminns hur hans tes var enkel och radikal; historien är inte en linjär utveckling mot något bättre, utan en serie av livscykler där högt utvecklade kulturer, som den antika, den arabiska och den västerländska, genomgår samma oundvikliga faser som levande organismer. Födelse, blomstring, förfall och död. Den västerländska kulturen, menade Spengler, hade sedan länge lämnat sin kreativa och organiska kulturella fas och gått in i sin sista, förstelnade fas. En tid präglad av teknokrati, materialism, imperiebygge och slutligen, upplösningen. Även om Spenglers metoder och slutsatser kritiserats hårt, är det slående hur många av hans specifika förutsägelser om denna oåterkalleliga slutfas som tycks spegla vår tids geopolitiska och samhällsmässiga utveckling. Genom att använda hans teori som ett raster kan jag åter försöka tolka omvälvningarna.Spenglers första upplösningsvarning är själva övergången från "kultur" till "civilisation". För honom var kultur den levande, organiska och kreativa kraften; medeltidens katedralbyggen, renässansens konst, barockens musik och upplysningens filosofi. Civilisationen är dess skal, dess döende fas. Den kännetecknas av teknisk och organisatorisk perfektion, men också av en andlig tomhet, masskonsumtion och en global, homogen ytlighet. Ser vi på vår egen tid är det svårt att inte känna igen sig. Den globala konsumismen, de sociala mediernas algoritmstyrda flöden och den tekniska utvecklingens accelererande tempo har skapat en värld där lokala traditioner och kulturella särdrag alltmer urholkas. Den amerikanska drömmen och den europeiska integrationen, en gång bärare av klartänkta föreställningar, framstår för många i dag som främst ekonomiska projekt och administrativa maskinerier, och krigiska komplex. Storstäderna, som Spengler såg som civilisationens smältdeglar, är i allt högre grad centrum för en global, rotlös elit medan inland och landsbygd kämpar med avfolkning och identitetskris. Det är en bild av en civilisation som är teknologiskt briljant men andligt och just kulturellt utarmad.
En av Spenglers mest skarpsynta analyser gäller pengarnas och mediernas roll i den sena civilisationen. Han menade att demokratin, i sin mognadsfas, med automatik, blir en plutokrati. Pengar blir det politiska slutmålet för att bibehålla makt, och med pengarna avlönas pressen och medierna för att kontrollera opinionen och underminera traditionella institutioner. Journalistik, skrev Spengler, är en form av andlig vapenindustri. Detta är en kusligt träffande beskrivning av dagens medielandskap. Vi talar om "filterbubblor", "fake news" och "alternativa fakta". Miljardärer äger traditionella mediehus och påverkar den politiska agendan genom tankesmedjor och lobbyism. Sociala mediers algoritmer, designade av teknikjättar, förstärker polarisering och indignation för att maximera användartid och reklamintäkter. Den politiska debatten formas inte längre främst av partiprogram eller debatter, utan av strategiska narrativ som skapas, sprids och förstärks inom en politiskt kontrollerad digital ekokammare. Det är en värld där pengar, för att använda Spenglers terminologi, har fullbordat sin seger över den genuina politiska viljan. När demokratin urholkas inifrån och förtroendet för etablerade partier och institutioner rasar, uppstår ett maktvakuum. Spengler förutspådde att detta vakuum skulle fyllas av karismatiska och maktfullkomliga ledare; Kejsare, som kliver fram och med direkt stöd från pöbeln och då kringgår de gamla parlamentariska strukturerna. De representerar inte längre ett parti eller en ideologi i traditionell mening, utan en känsla, en nation, en vilja till taktfast ordning.I dag ser vi en global våg av sådana ledare. Även i väst har fenomenet slagit rot. Donald Trumps presidentskap i USA kan ses som en arketypisk kejserlig reaktion. Hans attack mot Träsket i Washington, hans misstro mot etablerade medier och underrättelsetjänster, hans krigsföring utan Kongressen, och hans direkta kommunikation med sina väljare via sociala medier, är ett frontalangrepp på den liberala demokratins institutioner. Han agerade inte som en traditionell partiledare, utan som en kraft som sade sig representera "folket" mot en korrupt elit, precis den roll Spengler tillskrev sina Kejsare. Och liksom alla Kejsare blir även Trump mer maktfullkomlig och glömsk vad han initialt lovade folket.
Kanske mest dramatisk är Spenglers tes om den slutgiltiga konflikten mellan vad han beskriver som "pengar" och "blod". Pengar, menade han, har ingen egen kraft i slutändan. Den enda kraft som kan besegra dem är blodet; en ursprungligare, livsnära vilja knuten till tradition, jord, rasmedvetande och en vilja till makt och politisk ordning baserad på rena naturtillgångar. Denna kamp är inte bokstavlig, utan symbolisk för konflikten mellan en rotlös, kosmopolitisk och finansiell elit, och en nationellt eller kulturellt rotad vilja till överlevnad och självbestämmande. I detta ljus kan kriget i Iran tolkas som en episk manifestation av just denna konflikt. Ur ett spenglerskt perspektiv kan Väst, med sina sanktionspaket, sitt teknokratiska ledarskap och sin tro på ekonomisk sammanlänkning som det främsta maktmedlet, ses som "pengarnas" rike. Man för ett krig med algoritmer, ekonomisk statistik och medieberättelser. Iran, å andra sidan, framställer sig självt blodets förkämpe; en nation som kämpar för sin historiska existens, sitt territorium och sin kulturella suveränitet mot en främmande och dekadent värld. De gigantiska ekonomiska sanktionerna, det mest sofistikerade vapnet Väst kan uppbringa, ledde inte till Irans sammanbrott. I stället har konflikten påskyndat en historisk omorientering, där Iran nu måste förstöras av en Civilisation som tappat sitt kulturella kapital och förlitar sig på våld att betvinga motståndaren. Geopolitiskt går vi mot en rörelse av blodsband som söker nya förbindelser.Minns att Spenglers mest grundläggande och provocerande tes var att Västerlandets dominans inte är evig. Europa och Nordamerika är ingen kulturell slutstation. Varje kultur är unik och har sin egen bana. När den västerländska civilisationen går i och med angreppet på Iran in i sin senhöst och Fimbulavinter, det kommer nu andra, yngre kulturer som tra vid och skapa nya centrum för mänsklig aktivitet. Spenglers blick riktades särskilt mot Ryssland, som han såg som en ung och löftesrik kultur med en helt annan själ än den "faustiska" väst.
I dag talar vi inte längre om en västcentrerad värld, utan om en alltmer multipolar sådan. BRICS-samarbetets utvidgning, den ekonomiska tyngdpunktens förskjutning mot Asien och framväxten av nya maktblock utmanar den US-ledda liberala världsordningen. Kina är inte bara en ekonomisk jätte, utan en kultur som gör anspråk på en egen sfär av inflytande. Indien positionerar sig som en suverän makt som vägrar att välja sida i ett nytt kallt krig. Mötet mellan Kinas och Rysslands ledare och de allt tätare banden inom Shanghai Cooperation Organisation (SCO) symboliserar en explicit vilja att bygga en alternativ global arkitektur, fri från västerländsk civilisationsdominans. Detta är inte nödvändigtvis en undergång i bemärkelsen total kollaps, utan snarare en relativ nedgång. Västerlandet är inte på väg att försvinna, men dess århundraden av ohotad hegemoni är över. Väst återgår om vi applicerar Spenglers teori, till att vara en makt bland andra makter, i en värld där historien återigen börjar spela på flera olika scener samtidigt. Corona-pandemins inledande skede, där flera asiatiska länder hanterade krisen med vad som uppfattades som större effektivitet och samhällelig sammanhållning än många västländer, blev för många en konkret symbol för detta skifte, ett tecken på att systemframgång och samhållssammanhållning inte längre är ett västerländskt monopol.Att applicera Spenglers teori på vår tid är självklart ett tankeexperiment, inte en vetenskaplig bevisföring. Hans verk är fyllt av generaliseringar, problematiska biologiska metaforer och, inte minst, en dyster fatalism som kan förlamas snarare än inspirera till handling. Kritiker påpekar med rätta att historien sällan följer förutbestämda scheman och att mänsklig handlingskraft och oväntade händelser ständigt kan ändra kursen. Ändå är det svårt för mig att bortse från den suggestiva kraften i hans analys. Den erbjuder ett sammanhängande och storslaget narrativ för att förstå den oro och de omvälvningar som präglar vår samtid: demokratins tillbakagång, den globala ekonomins slitningar, populismens frammarsch, den tektoniska maktförskjutningen från väst till öst. Spengler påminner oss om att civilisationer är dödliga, att deras institutioner kan stelna och att deras grundläggande värderingar kan urholkas inifrån.Oavsett om vi accepterar hans profetia om en oundviklig undergång eller inte, fungerar Västerlandets undergång som en kraftfull spegel. Den tvingar oss alla att se bortom dagspolitikens krigsbrus och konfrontera strukturella skeenden. Frågan är inte om Spengler hade rätt i alla detaljer, utan om hans verk kan hjälpa oss att bättre förstå den tid vi lever i och de utmaningar vi står inför. Kanske är dess största värde att hans hundraåriga tankegods provocerar oss att ställa de riktiga frågorna om vår civilisations framtid, innan det eventuellt är för sent att påverka den.
lördag 14 mars 2026
Martyrs to the Unspeakable
In his thoroughly researched and passionately argued book, Martyrs to the Unspeakable: The Assassinations of JFK, Malcolm, Martin, and RFK, author and peace activist James W. Douglass presents a sweeping and unified theory of political murders in the 1960s America. Serving as a long-awaited sequel to his landmark 2008 work, JFK and the Unspeakable, Douglass expand his lens to encompass the killings of four transformative figures: President John F. Kennedy, Malcolm X, Rev. Dr. Martin Luther King Jr., and Senator Robert F. Kennedy. His thesis is stark and profound: these were not isolated acts by lone gunmen, but interconnected political assassinations carried out by a shadowy alliance of forces within the U.S. national security state; including elements of the CIA, FBI, the Mafia, and local police departments, to silence voices that threatened the military-industrial complex and the established order .
tisdag 10 februari 2026
Dissidentens Credo
Visselblåsare och dissidenter ses som statens fiende och ett hot mot rikets säkerhet. Massövervakning är rutin. Polisen är militariserad. Rädsla skapas medvetet så att vi avstår från våra medborgerliga friheter och konstitutionella rättigheter. Krig framställs som en integrerad del av människans existens, krig är nu essentiell för världsfred. Gränserna mellan fiktion och verklighet har avsiktligt suddats ut så att vi ska tro på det otroliga och acceptera det ofattbara. Sanningen har bokstavligen vänts upp och ner. Världen har blivit en mardröm. Vi måste alla vakna innan det är för sent. Världen rör sig oåterkalleligt mot global utplåning genom USA:s strävan efter världsherravälde och neo-konservativ imperialism. Vita huset, NATO och dess europeiska marionetter vill ha en konfrontation med Ryssland för att eliminera eller försvaga Ryssland och Kinas uppgång som världsmakter som hotar just Västs världsherravälde. USA har en politik med evigt krig under skenet av terrorism och rysk-kinesiska hort. Ett generationskrig. 2001 var då världen oåterkalleligt störtades in i mörker och kaos. Denna massiva psykologiska operation, som skylls på Osama Bin Laden och 19 radikala kapare, var statskuppen som förändrade världen för alltid och etablerade en omätlig krigsmaskin inställd på evigt krig.
När Israel agerar utan hot om sanktioner för sina krigsbrott mot palestinier och stöld av deras mark, då helgas massmord. Som människor, vad ska vi göra av detta? Har vi förlorat vår mänsklighet? Modiga människor riskerar sina karriärer och sina liv för att de har kopplat ur sig från matrisen för att vakna till en värld övertagen av en oligarkisk, kriminell skuggregering som är inriktad på globalt herravälde. För dem har världen blivit en så skrämmande plats att det inte finns något alternativ än att tala ut. För dessa dissidenter är den globala utsikten så dyster att de är villiga att riskera sina egna liv för mänsklighetens skull. Dessa människor borde få Nobels fredspris.Så hur hamnade vi i detta fruktansvärda tillstånd? Är det för att vi är så upptagna med att sköta våra egna liv och försjunkna i egenintressen att vi inte uppfattar faran som var och en av oss står inför? Är det för att vi drivs av materialistiska och sinnliga begär som leder bort uppmärksamheten från globala bekymmer till ett självcentrerat liv? Och så länge våra begär tillfredsställs och våra individuella behov täcks anser vi vårt liv lyckligt? Eller är det för att våra sinnen är så betingade att de lätt accepterar och tror på det som ses på nyheterna som fakta att vi inte längre har förmågan att skilja lögnerna från sanningen? Eller har vårt medvetande blivit så tungt tankeorienterat och intellektualiserat att det lätt kan programmeras och kontrolleras, och därmed manipuleras?
Mänskligheten är nu nästan helt omprogrammerad genom de företagskontrollerade globala massmedierna, så att vi har nått en punkt av manipulerad verklighet där fiktion har blivit icke-fiktion och lögner nu ses som sanning. Våra sinnen har blivit så infiltrerade av propaganda och desinformation att vi har förlorat förmågan att skilja fakta från fiktion. Precis som en dator som är programmerad att fungera för just sitt programspråk, har människor blivit programmerade, underkuvade så att vi följer med på en imperialistisk, krigshetsande agenda. Är det kanske vårt behov av biologisk och psykologisk säkerhet. Rädslan för döden, med dess upphörande av livet, driver sinnet mot säkerhet i detta liv och i nästa. För detta ändamål har vi överlämnat vår makt och pengar i utbyte mot utlovad frälsning. Vi ombeds att tro och sätta vår tillit till staten för att de har den gudomliga auktoriteten; inte att ifrågasätta, meditera eller ta reda på själva. Vi har blivit betingade att tro och acceptera auktoritet som en frälsning.Inbäddat i detta säkerhetstänk finns ett psykologiskt behov av att ha en världsbild som är anpassad till universella principer om godhet, integritet och tillit. Detta ger sinnet en mental förankring, en grund för vår självkänsla och välbefinnande inom en global kontext. Vi växer upp med att tro att världen är god och rättvis. Som mänskliga varelser lägger vi den tilliten hos regeringarna för att de ska upprätthålla lag och ordning och styra för folkets bästa. Vad händer om denna tillit irreparabelt bryts? Samhället skulle bli anarkistiskt. Detta är vad regeringar fruktar mest.
Men när denna idealistiska världsbild inte stämmer överens med verkligheten, eller om verkligheten är för skrämmande att erkänna eftersom den konfronterar och utmanar själva grunden för vår tro och etablerade begrepp, förnekar vi dess existens. Även när bevisen är så överväldigande och fakta ofrånkomliga lyckas vi ändå avfärda hemskheter begångna utanför vår upplevda trygghet.
Detta behov av att hålla fast, även när det kräver att man håller fast vid övertygelser och etablerade normer som är totalt irrationella och livshotande, är oförenligt med ett sunt sinne. Hur illa verkligheten än må vara måste vi vara dissidenter och koppla samman med verkligheten. Vi måste befria oss från ett programmerbart medvetande för att se världen som den faktiskt är. Vi kan bara göra detta genom att koppla ur oss från matrisen som betingar vårt sinne så att vi kan observera utan statliga faktagranskare. När vi förstår att media, regering och militären alla arbetar tillsammans för att driva strategiska narrativ och forma allmänhetens åsikter till sin, är den första prioriteten att byta till alternativa nyhetskällor för en oberoende, rättvis syn på geopolitiska händelser. Genom att se igenom de propagandistiska lögner som matas till oss dagligen av den företagskontrollerade medierna och det bedrägeriets nät som vävs av dessa, kommer vi i kontakt med verkligheten; oavsett hur förödande det än må våra för uppfattningar och världsbild. Detta är den nya upplysningen. Det är inte att be till en gud eller söka lycka, utan att bryta sig loss från okunnighet och mentalt slaveri och ställa in sig på denna geopolitiska kris som skapar förstörelse för oss alla. Vi agerar för att livet kräver att vi är fria från okunnighet och illusioner av godhet. Hur kan vi leva i ett upplyst andligt medvetande när våra sinnen är propagandiserade och kontrollerade av rädsla? Vi agerar för att vi är världen och världen är vi. Någons död är vår död. Då blir världens problem våra problem och lämnas inte åt de giriga politikerna att hantera.Det krävs bara en dissident, Du, för att vakna, sedan är hela världen väckt. Då kommer världen bli såsom den var avsedd, en härlig plats där sinne för rättvisa styr, inte plutokratin och krigsförbrytarna som vill ha evigt krig, global dominans och en världsregering med mänskligheten förslavad till sig.

